法利賽人的酵
「法利賽人出來，盤問祂，求祂從天上顯個神蹟給他們看，想要試探祂。耶穌心裡深深地嘆息，說：『這世代為什麼求神蹟呢？我實在告訴你們，沒有神蹟給這世代看。』祂就離開他們，又上船往海那邊去了。門徒忘了帶餅，在船上除了一個餅，沒有別的食物。耶穌囑咐他們說：『你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵。』他們彼此議論說：『這是因為我們沒有餅吧。』耶穌看出來，就說：『你們為什麼因為沒有餅就議論呢？你們還不省悟，還不明白嗎？你們的心還是愚頑嗎？你們有眼睛，看不見嗎？有耳朵，聽不見嗎？也不記得嗎？我擘開那五個餅分給五千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？』他們說：『十二個。』『又擘開那七個餅分給四千人，你們收拾的零碎裝滿了多少籃子呢？』他們說：『七個。』耶穌說：『你們還是不明白嗎？』」（可 8:11-21）
每當一個神蹟產生了深刻而特殊的印象時，法利賽人就會設法通過某種反示威來破壞其效果。通過這樣做，並且至少表現出佔據上風（因為耶穌總是對他們退讓），他們鼓勵了自己的派系，並動搖了軟弱和猶豫不決的群眾的信心。在幾乎每一個危機時刻，他們本來都可以通過訴諸那些被主祝福之人的激動情緒而被粉碎。有一次，祂本可以被擁立為王。祂的敵人一次又一次地意識到，一句輕率的話就足以讓百姓用石頭打他們。但那會比在他們面前撤退——無論是穿過湖面，還是稍早前退到推羅、西頓的境界——更破壞耶穌的真正工作。毫無疑問，正是這種對身體衝突的持續迴避，這種對祂支持者肉體熱情的習慣性壓制，這種拒絕組建政黨而非建立教會的態度，不斷地重燃了祂那些屢屢受挫的敵人的勇氣，並引導祂，通過一條穩定、不斷自我卑微的道路，走向祂所預見的十字架，即使在罪人與祂作對的矛盾中，祂依然保持著超然的平靜。
在四千人吃飽之後，他們要求祂從天上顯個神蹟。祂並沒有為公眾行過這種特殊的神蹟。然而，摩西曾在全以色列面前上山與神交通；撒母耳在麥收時節以雷雨回應；以利亞曾降火在祭物上，也降火在兩位五十夫長及其五十人隊伍上。這種神蹟現在被宣稱為神差遣者的常規認證，也是邪靈無法偽造的唯一神蹟。
此外，這個要求會特別讓耶穌感到尷尬，因為唯獨祂不習慣呼求天上的神蹟：祂的神蹟是通過運用祂自己的意志來完成的。或許這個挑戰暗示了對這種特殊性的一種理解，正如耶穌在將「這是承受產業的，來吧，我們殺他」這類話放在他們口中時所指責的那樣。當然，這個要求忽略了很多東西。他們承認某些神蹟的事實，卻又強加新的信仰條件，這使他們對已經完成之工作的獨特性視而不見，對這些工作所展現的「父獨生子的榮光」視而不見。他們認為雷電比憐憫、溫柔和愛的超自然勝利更能確定地啟示神。對於這種道德上的盲目，還能做什麼呢？有什麼神蹟是心不甘情不願的人無法規避的？難怪聽到這個要求時，耶穌心裡深深地嘆息。這揭示了他們徹底的剛硬；這是一個會絆倒他人的網羅；而對祂自己而言，這預示了十字架。
馬可福音簡單地告訴我們，祂拒絕給他們任何神蹟。在馬太福音中，祂通過責備要求神蹟的道德盲目性來證明這一決定的正當性。他們有足夠的判斷依據。天空的臉色預示著風雨和晴天，自然的過程無需神蹟來強迫信仰即可預見。因此，他們本應辨別出預言的含義、歷史的進程，以及他們所處時代的徵兆——這些徵兆如此明顯地閃耀著彌賽亞的應許，又如此威脅著對罪惡進行報應的風暴雲。此外，神蹟被拒絕給一個「邪惡淫亂的世代」，正如在舊約中，神根本不願被這樣的人民求問。馬可福音將這種憤慨的回答壓縮為：「沒有神蹟給這世代看」——這個已經有足夠證據，卻不配得到任何神蹟的世代。確實有人沒有被拒絕從天上顯神蹟。在祂受洗時、在變像山上，以及當祂呼求「父啊，願你榮耀你的名」而有聲音回應時（儘管群眾只說打雷了）——在這些時刻，祂的選民確實得到了從天上來的神蹟。但對於那些沒有的人，連他們自以為有的也要奪去；而約拿的神蹟對他們毫無用處。
耶穌再次「離開他們」，渡過湖面。門徒發現自己只帶了一個餅，正接近一個更荒涼的地區，在那裡很難確定食物的禮儀潔淨。但他們已經按照耶穌正式宣佈的原則行事，即「各樣的食物都是潔淨的」。因此，期望他們能洞察「你們要謹慎，防備法利賽人的酵和希律的酵」這句話的字面意義之下，並不過分。在給他們這個謎題去破解時，祂按照自己的習慣行事，將屬靈真理包裹在生動、令人印象深刻的世俗短語中；祂對待他們就像生活對待我們每一個人一樣，通過為每一次新的成就提出新的道德問題、新的考驗和洞察力挑戰，使我們的責任感始終處於緊張狀態。但他們不明白祂。他們似乎認為這是在設計某種新的禮儀，其中一切都將被顛倒，而不潔淨的將是那些偽君子，即舊律法最嚴格的遵守者。然而，這樣的錯誤儘管應受責備，卻揭示了他們對一道不斷擴大的鴻溝的深刻感受，以及對與宗教領袖徹底、無望決裂的預期。這為即將到來的事情做了準備，即大眾信仰與他們信仰之間的對比，以及對一塊將要建立新教會的磐石的選擇。與此同時，這一宣告帶來的嚴重實際不便導致了激烈的爭論，因為他們沒有餅。耶穌察覺到了這一點，便用一系列憤慨的問題進行了勸誡。個人需求不應擾亂他們的判斷，因為他們記得祂曾兩次餵飽飢餓的群眾，並用祂恩賜的剩餘物裝滿了籃子。他們的眼睛和耳朵本應教導他們，祂對這種區別漠不關心，祂的教義絕不可能導致一種新的猶太教。他們為什麼不明白呢？
隨後，他們意識到祂的警告是比喻性的。在餵飽五千人之後，祂曾對他們談到祂要賜下的屬靈之糧，即祂的肉要作他們的食物。那麼，祂所說的「法利賽人的酵」除了指灌輸他們的宗教傾向、教導和虛偽之外，還能是什麼呢？
這些祂的選民真的有被「從天上顯神蹟」的要求所動搖的危險嗎？當基督談到看見父時，腓力難道不是急切地喊道，如果能得到這個，就足夠了嗎？在這些話中，他承認了困擾他們思想的疑慮，以及對天上神蹟的渴望。然而，看見神的本質就在於他們未能認識的生命和愛中。如果他們不能在這些中看見祂，祂對他們來說就永遠是不可見的。
我們也需要同樣的警惕。當我們渴望神蹟，卻忽略了我們信仰中那些恆久的神蹟——福音和教會時；當我們的理性對某個教義或責任感到滿足，卻仍然猶豫不決，渴望某種罕見的屬靈啟發或興奮的衝動，渴望一場復興、一次佈道或一篇演講來將我們提升到自我之上時，我們實際上是在要求展示我們已經承認的東西，在擁有證據的同時，卻要求看一個神蹟。
對於那些因希望情感加深而推遲行動的懶散、猶豫不決的意志，唯一的智慧就是禱告。正是通過與我們之上那種雖未被感覺到、卻已被承認的「真實」進行交通的努力，健康的感覺才能恢復。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「門徒發現自己只帶了一個餅，正接近一個更荒涼的地區，在那裡很難確定食物的禮儀潔淨。但他們已經按照耶穌正式宣佈的原則行事，即『各樣的食物都是潔淨的』。」：本段反映了對舊約飲食律法在基督裡已廢除的立場；部分猶太基督徒或嚴守律法的宗派可能對飲食潔淨有不同的詮釋。